正觉法义辨正:《蛇喻经》的「因内有恐怖,因外有恐怖」(第一节)

01. 本文重点:

1. 介绍《阿梨咤经》/《蛇喻经》的内容。

2. 讨论经中「六见处」和「因内有恐怖,因外有恐怖」的正确意涵。

3. 说明正觉同修会萧平实导师,如何误读《阿梨咤经》,将第六见处的「梵我」理解为一个常住法(如来藏)。他对「因内有恐怖,因内无恐怖」、「因外有恐怖,因外无恐怖」的解释,与佛陀的教导恰恰相反。


02. 序言

在《正觉法义辨正:「法住」和「法住智」》一文里面,笔者详细说明正觉同修会萧导师如何误读《须深经》,错解 世尊对「先知法住,后知涅槃」的教导。

《须深经》里面的「法住」一词,指的是「法住智」,不是暗指一个「常住法」。「先知法住,后知涅槃」,说的是取证涅槃解脱,必须首先正确、透彻理解缘起法,获得「法住智」。不是暗示取证涅槃的人,必须先知道有一个「常住法」存在。

在《涅槃》一书中的同一章节中,萧导师同时举出阿含经里面「因内有恐怖,因外有恐怖」的句子,表示一个不知道有「常住法」存在的人,修行解脱道连初果都无法实证。

因内有恐怖,因外有恐怖」这一句经文,出自北传《中阿含经》的《阿梨咤经》,相对的是南传《中部》的《蛇喻经》。

《阿梨咤经》/《蛇喻经》是北传四阿含和南传尼柯耶里面非常著名的一部经。这部经内容完整,善用譬喻,涵盖了修学二乘佛法必备的正确知见,非常值得学佛人读诵理解。

此经里面有两个譬喻:蛇喻和筏喻。

「蛇喻」的教训:闻思佛法时,切忌用自意推理,断章取义,必须对法有正确、完整、透彻的理解,否则难免误解佛意,修行无果,甚至有反效果,就像一个不懂捉蛇的人反被蛇咬。如果有不懂的地方,应当请示 世尊或是有智慧的比丘。

「筏喻」的教训:正见是渡河之筏,没有正见,无法渡河解脱。渡河之后,舍弃此筏,因为即使是正法,也不是我们应该执取的对象。

讲完这两个比喻之后,佛陀宣说「六见处」的道理:五蕴中没有恒常不变的「我」,在五蕴之内或之外所虚构幻想的「梵我」也不存在。

「因外有恐怖」和「因内有恐怖」的「内、外」,指的是在五蕴之内或五蕴之外,所虚构幻想的梵我、神我、或是任何形式的常住不变本体。

执着有任何形式的常住不变「我」的人,听闻 佛陀教导涅槃寂静,必然感到自己执着的「我」终会消失断灭,因此感到焦虑、恐怖、不安。

本文综合北传《中阿含》、以及通妙和荘春江翻译的南传《中部》译文,说明这部经的重点。比对南北传经文,南传的叙述更有条理,内容更完整,读者可以自己交叉阅读。

由于《阿梨咤经》/《蛇喻经》内容丰富,为了让读者掌握经文意涵的细节和全貌,这篇文章,会分开几个部分发表。


03.《阿梨咤经》/《蛇喻经》纲要


北传《中阿含经》第200经《阿梨咤经》,对照的是南传《中部》第22經《蛇喻经》。

阿梨咤比丘,误解 世尊的教导,以自己对 世尊言教的片面理解和推论,说「行欲」不障碍解脱:「我知世尊如是说法,行欲(享乐)者无障碍。」诸比丘知道后,诃责阿梨咤,要他不要诬谤世尊,赶快舍弃这个错误的见解。

阿梨咤不听从,坚持己见,诸比丘于是禀报佛陀。 佛陀召见阿梨咤,问明此事后,表明佛说的是「欲有障碍」并非「行欲者无障碍」,并呵责阿梨咤:是「愚痴之人,颠倒受解义及文也,彼因自颠倒受解故,诬谤于我。」

佛陀诃责阿梨咤后,以捉蛇为譬喻,对诸比丘说:如果于佛所说的法,能穷尽具足了解其中义理,则应当如是受持;如果于佛所说的法,不能穷尽具足了解其中义理,便应当请教 佛陀或是有智慧的修行人。

一个愚痴的人,听闻佛所说的法,会将其中的道理及文句颠倒理解,因此修行只会徒劳无功而受苦,如同人不善解捉蛇法,捉蛇时捉蛇腰身,反被蛇咬。 反之,善解捉蛇法的人,捉蛇时以杖压蛇头而捉,则不会被蛇咬。这就是南传《中部》中,此经以《蛇喻经》为名的缘故。

这里佛陀说了一段话,值得佛弟子深思:「诸比丘!于是或愚痴人以学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。彼等虽学彼法,然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等,未能以自智体证之法,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。」

意思是:一个愚痴的人学法,无法以自己的智慧检视其中的道理,只是为了获得批评他人,以及与他人辩论获胜的快感。这样去修行,有害无利。

接着,佛陀开示「筏喻」:正确、不颠倒地理解正法后,应该舍弃错误的教导,依循正法修行。但同时应该知道,即使正确的教导,也不过是「渡江之筏」,渡江至彼岸时,也应当弃舍,不应执取不放,否则无法上岸。换句话说:即使是「正法」,也不应执取,倘若是「非法」,那就更应舍弃。

接着佛陀指出什么是「非法」:「非法」就是不正确的知见,即是对于「六见处」产生我见、我所见。「见处」的意思是产生见解的所在。

在《阿含经》,佛常开示不要对「色、受、想、行、识」五蕴产生「我、我所见」。

对五蕴的「我、我所见」可以说是「五见处」。《杂阿含经》常见的句型是:「愚痴无闻凡夫见色(、受、想、行、识)是我、异我、相在;多闻圣弟子如实知色(受、想、行、识)不是我、不异我、不相在」。

「是我、异我、相在」的否定句型是:「非(不是)我、不异我、不相在」。

请注意,这个句型不是表达有一个与五蕴「不离不即」的「常住我」。此句型的详细解释,请看链接:zhuanlan.zhihu.com/p/79

《杂阿含经》的「色(、受、想、行、识)是我、异我、相在」,在南传巴利藏《尼科耶》有两种翻译:

1.「此(色、受、想、行、识)是予之物,此是予也,此是予之我」,

2.「这是我的this is mine,我是这个this I am,这是我的真我this is my self)」。[1]

这里应注意:南传表述的「予之我」里面,「予」是指身心相聚的聚合体,即世俗人用来沟通区分不同聚合体的「假名我」。「予之我」的「我」是佛所要否定的常恒、独立、自在的自体或自性。「予之我」意思是「我们这个五蕴和合体(予)中的常恒、独立、自在的梵我、神我(我)等」。

换句话说,佛的意思是,认为「予」里面有一个「我」存在,是凡夫的根本邪见──我见、身见、萨迦耶见。



[1] 「这是我的」(etaṃ mama),菩提比丘长老英译为「这是我的」(this is mine)。「我是这个」(esohamasmi),菩提比丘长老英译为「我是这个」(this I am)。「我的真我」(attā me),智髻比丘长老英译为「对我来说的真我」(for me a self, MN),菩提比丘长老英译为「我的自我」(my self, SN)。 「这是我的真我」(meso attā),菩提比丘长老英译为「这是我的自我」(this is my self)。(参考庄春江工作站agama.buddhason.org/MA/

[2] 「彼一切非我有(MA);彼非我有(MA/DA/AA);彼不我有(AA)」,南传作「这不是我的」(netaṃ mama),菩提比丘长老英译为「这不是我的」(this is not mine)。「我非彼有(MA/DA/AA)」,南传作「我不是这个」(nesohamasmi),菩提比丘长老英译为「我不是这个」(this I am not)。「亦非神(MA)」,南传作「这不是我的真我」(na meso attā),菩提比丘长老英译为「这不是我的自我」(this is not my self)。(参考庄春江工作站agama.buddhason.org/MA/

编辑于 02-26

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