正觉法义辨正:《蛇喻经》的「因内有恐怖,因外有恐怖」(第三节)

06. 佛陀问:哪里能找到常住法?

接下来,佛问道:「比丘们!你们能紧捉住那常的、坚固的、永恒的、不变易法,正如能等同常恒那样存续的财产,但,比丘们!你们看见过那常的、坚固的、永恒的、不变易法,正如能等同常恒那样存续的财产吗? 」

「不,世尊!」

「比丘们!好!比丘们!我也没看见那常的、坚固的、永恒的、不变易法,正如能等同常恒那样存续的财产。」【从佛陀的这一句,就可以肯定,第六见处绝对不是指常住法。】

佛陀再问:「比丘们!你们能执取那执取时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的[真]我论取,但,比丘们!你们看见过那执取时不会生起愁、悲、苦、忧、绝望的真我论之取着吗? 」

白话:你们看见过有任何执着有真我论的人,不会因此生起愁、悲、苦、忧、绝望吗?

比丘回答:「实不然!世尊!」

此段 佛陀的意思是:有情的五蕴身心和合体(假名我),是不可能以一个「常住、常恒、久远、非变异法」为自己的「所有物」,而得「永远如其状态之存在」,而且佛自己也未曾见到有任何「常住、常恒、久远、非变异法」存在

然后佛陀开示,如果有执着有一个常住不变我存在这种见解,而想「不生愁、悲、苦、忧、恼」,是没见过有这样的事。

然后佛陀开示:如果「真我」真实存在,那么就可以说有「我的属于真我的」存在。[i] 同样地,如果有「我的属于真我的」存在,那么可说有「真我」真实存在。

佛陀说:「比丘们!当存在真我与属于真我的不被发现为真实的与确固的时,则凡那个见处:『彼是我者彼即是世间,死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法,我将正如等同常恒那样存续。』比丘们!这不是完全完成的『愚者之法』吗?」

意思是:当你找不到一个真我,或者属于真我的东西,执着第六见处的梵我是「常住法」,不是彻头彻尾的愚昧吗?

接着佛问比丘五蕴是否常住。比丘回答说不是。

佛陀再问:既然五蕴都不是常住法,它们是不是会带来苦?既然是苦,你会要执着它们是「我」吗?

最后世尊作结论:不论过去、未來、现在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有一切的五蕴都不应被当作「我」或「我所」。

这样观察五蕴的多闻圣弟子,厌离五蕴,因此得解脱,生起解脱的智慧,斩断生死轮回的根本,放下重担,不再被生死所系缚,获得安乐和利益。

然后,佛陀说,某些沙门、婆罗门毁谤说:「沙门乔达摩是虚无论者,他宣说存在的众生之断灭、消失、非有。」

佛陀说:「我并非如此,我没如那样说。比丘们!从以前到现在,我只安立苦以及苦之灭。」佛陀还说:「他人恭敬尊重如来,我也不会喜悦;他人辱骂诽谤,我也不会不满愤怒。」

总结上面这一段,佛陀首先强调即使是他也找不到任何常住的事物,而且指出,如果我们将本质无常变异的东西,非要执着为不变,那么结果一定不快乐。

当我们听到 佛陀说我们执着为常住的那个东西会消失时,必定焦虑恐惧。但是若不放弃这种错误愚昧的认知,必然会受各种苦恼折磨,不愿意舍弃执着,接受涅槃寂静的教导。

所以,佛陀接下来告诉比丘,看待自己的五蕴应该像看对祇陀林里面的草、木、枝、叶那般,不论是被人家拿走、烧了、还是怎么处理,你都不需要难过。 既然五蕴本来就不是「我、我所」,舍弃它们才可以得到永久的安乐和利益。

这部经的最后,佛陀反复强调:「諸比丘!如是由予而善說法,令明了、开显、开示、以说断分结。」

意思是:因为佛的善解说,是明了、开显、开示之法,能令大众断纷结,证阿罗汉果、三果、二果、初果,乃至生天的果报。

换句话说,佛陀对比丘们开示说,他的教导清楚,不隐密, 显而易见。并非像正觉同修会所说,隐伏暗示有一个「常住法」。


07. 重温佛陀在《阿梨咤经》/《蛇喻经》的教导

1. 修行人不应该对 佛所说的法,「颠倒受解其中法义及文句意义」。如果将自己错解扭曲的道理,宣称是佛所说,这等同诬谤佛。

2. 对佛的教导,如果自己能够圆满地、透彻的理解其中的道理,那么应该受持、依之修行。 如果自己不能圆满地、透彻的理解其中的道理,就应该请教 佛和有智慧的梵行者。 一个愚痴的人,错误理解佛所说的法,只会徒劳无功而受苦,如同一个人不善解捉蛇法,想要捉蛇反被蛇咬。

3. 「我长夜说栰喻法」的道理:正确透彻理解佛法后,应该舍弃「非法」,依正法修行。 但是,修行人应该明白,即使是正法,也只是「渡江之筏」,渡江至彼岸时,也应当弃舍,不应执取不放,否则无法上岸。

4. 修行人应该知道什么是「非法」:于「六见处」产生「我、我所见」,是错误的见解。除了基于五蕴的五个「见处」外,第六见处指的是一个被认为真实存在的「梵」、「梵我」、上帝、大我等等,就是以为某一个现象是世界,是我,我死后会它会成为常住、常恒、久远、非变异法,而且可以永远如是存在

5. 「我、我所见」即是于此六见处视之为我,我所拥有的,或是我的「真我」。

6. 当我们对「六见处」产生「我、我所见」,听闻涅槃中无五蕴存在之正法,就会「因外有恐怖」--因为害怕这个五蕴外的梵我消失而恐惧焦虑。「(法)」是指相对于「(五蕴身心体)」的意思,包括「第六见处」。假如没有这种「我、我所见」,就不会有恐怖。

7. 若先于「第六见处」产生我见,认为这个梵我在五蕴(法)之中,涅槃中无五蕴存在之正法,以为涅槃是一无所有之空无,梵我也将不存在,于是便会「因内有恐怖」。反之,没有这种邪见,就不会因此有恐怖。【请注意:涅槃是「无为法」,不是什么都不存在的断灭。】

8. 五蕴身心和合体是不可能以一个「常住、常恒、久远、非变异法」为自己的「所有物」,而因此「永远如其状态之存在」。 佛陀在此经中说,他自己也未曾见到有任何「常住、常恒、久远、非变异法」存在。如果有「取我〔常住不变〕说之取」,而想「不生愁、悲、苦、忧、恼」,是不可能的。

9. 如果真我及属于真我的东西,根本不存在,那么这种见解就是一种彻底愚昧的教导。五蕴是无常、苦、变异法,应被视为「这不是我的,我不是这个,这不是我的真我」。常住、常恒、久远、非变异的现象,包括梵我,都是不存在的。正观五蕴无我,可以厌离五蕴、离开对五蕴的执着而解脱;如同不会将「祇陀林的草、木、枝、叶」当作我和我所有的东西,对它们不会产生执着。

10. 《阿梨咤经》/《蛇喻经》的最后部分,佛陀一再宣示:「諸比丘!如是由予而善說法,令明了、开显、开示、以说断分结。」意思是:佛陀的教导的断我见道理,清楚明白、毫无隐覆、显而易见,并不是萧导师所说的,佛陀 秘密隐覆地,暗示有一个「常住法」。萧导师在《涅槃》中说,《阿梨咤经》/《蛇喻经》里面隐伏说有「常住法」,只有证悟的人才能读懂,不过是他建立自己权威的一个方法。



[i] 「我的属于真我的」(attaniyaṃ me),菩提比丘长老英译为「我的所有属于自我者」(for me what belongs to a self),菩提比丘长老解说「所有属于自我者」或「自我的所有物」(self's property)的观念归因于在五蕴中任一个不被认定为真我,一如个人外部的所有物。此段显示这一对「我」与「我所」的互相依存与同时站不住脚。按:「属于真我的」(attaniyaṃ),另译为「属我的;我所」。

编辑于 2020-02-26

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